En segundo lugar, queremos hacer un llamado para que Puelmapu (lado este de la cordillera) despierte. Es vital que nos conectemos con nuestra raíz originaria, con nuestra propia historia. Es vital la mirada hacia dentro, sabernos parte de la tierra, encender nuestro kütral (fuego), que permita avivar nuestro rakizuam (pensamiento) para integrar nuestro kimun (conocimiento, sabiduría). Necesitamos fortalecer pu newen ( fuerzas -energias) de nuestros pu machi, en especial de nuestra autoridad Machi Celestino Córdova; y esto no puede darse, si no nos reconocemos como parte de un todo.

En este sentido, queremos señalar algunos puntos sobre nuestra cosmovision y procesos histórico que consideramos relevantes para desenmarañar nuestros piwke (corazones); para poder re-pensar desde un suelo vivo, la realidad que vivimos; ya que venimos acompañando la situación del lamngen Celestino y entristece que la politiquería Argentina solo ensucie y confunda el sentir profundo de los valores que debemos resguardar.

Sobre el ser mapu-che
El ser mapuche es ante todo una responsabilidad, que no atañe clasificaciones ni políticas winka (invasor).

El ser mapuche es una construcción diaria. Según dicen los kuifikeche (abuelos), se requieren básicamente al menos cuatro cosas: ser kümeche, (buena persona); ser newenche, (una persona valiente); ser kimche, (una persona sabia); y ser norche, (una persona correcta) en todos los mapu (espacios materiales e inmateriales). Si uno cultiva en su vida estos cuatro principios, entonces puede aspirar a ser reconocido por su gente, a ser “che”. En este sistema depredador, individualista, hostil y competitivo, ser mapuche es un hermoso desafío, y es el camino que nos conlleva a un küme mongen (buen vivir), en equilibrio y respeto de la vida y lejos de una mirada antropocéntrica en lo que atañe a existencia humana ( el mapuche no se considera mejor o superior a otro ser vivo animal, vegetal o mineral)

Es menester aclarar también que no existe “la religión mapuche”, ni el concepto de “dioses” o “Dios” que promueven las religiones de salvación occidentales (cristianos, evangélicos, judios, etc.); como así tampoco la visión de una “madre tierra” o “ñuke mapu”, propia de las culturas andinas. Es importante notar que coexisten en este continente mas de 700 naciones preexistentes, y que cada una tiene particularidades únicas y formas específicas que no podemos seguir permitiendo sean estandarizadas bajo el concepto erróneo de “indios o indígenas”, invisibilizando nuestras huellas identitarias para comodidad de occidente.

El azmapu (las leyes que rigen a nuestra cosmovisión mapuche) se vienen construyendo desde hace mas de 30.000 años; por lo que el mapuche sabe que la salud o la enfermedad es algo que se constituye de modo integral, es resultado de un equilibrio o desequilibrio territorial, comunal, psicológico, anímico y/o espiritual.
A ambos lados de la cordillera se ha resistido y resiste al despojo por los estados americanos chileno-argentino; quienes desde su creación a la actualidad, provocan el genocidio, el saqueo, la negación y el olvido de nuestras raíces; la prohibición del habla de la lengua Mapuzungun, la prohibición de las prácticas culturales (educación, salud, alimentación, etc); la prohibición a la comunicación, interconexión, con el territorio. Para el mapuche, el territorio lo es todo. No se concibe a la tierra como recurso, como dinero; se concibe al universo, a la totalidad de los espacios (mapu) como todo aquello material e inmaterial cargado de fuerza, de vida, de la que uno es parte, porque ya todo existe en uno, y visceversa.

Por esto, el territorio vivo sostiene la alimentación, la medicina y la comunicación con todas las formas de vida; provee alimento biológicamente activo, con memoria antigua – lawen (plantas- medicina) newen (fuerza); el agua, las raíces, los minerales, el sol, las lunas, los pasos, el dugun ( la palabra, el sonido), etc.
Así, la medicina mapuche se sostiene por y en el territorio como consecuencia; y conscientemente, la nación mapuche actúo siempre en reciprocidad y en protección de la vida. En este sentido, en nuestro andar se materializa el respeto a los espíritus, a las fuerzas, a pu ngen, pu pillan; así, conllevamos espiritualidad y no religión.

Por esto, cuando decimos “tierra/territorio”, estamos hablando de un todo, donde la diversidad de fuerzas naturales constituyen las leyes sobre las cuales se sostiene la vida, TODAS las vidas, a cuya semejanza se reproduce la sociedad Mapuche y la vida cotidiana profundamente espiritual.

La persona encargada de mantener el vinculo con este orden natural es el/la Machi; por todo esto, la situación de salud del machi Celestino Córdova, estando cautivo, es sumamente delicada no solo para él sino para el total de su comunidad.

Córdova se encuentra gravemente enfermo con kutran machi (desequilibrio espiritual, enfermedad de machi) lo cual puede costarle la vida; ya que su salud se agrava cada día que avanza, por estar lejos de su Rewe.
La responsabilidad de esta situación claramente es del Estado chileno que avaló y promovió un juicio sin pruebas, negando o desconociendo los factores vitales de la cosmovisión mapuche. Por nombrar, hay 5 puntos básicos, que resultan esenciales para que un machi pueda cumplir sus funciones, estar en equilibrio

a) Contacto permanente y cotidiano con el rewe y, en el caso particular del machi Celestino, con su trayenko (vertiente que, en el presente caso alude a una vertiente cercana al domicilio del señor Córdova y a su rewe, donde se encuentran cobijados los espíritus que amparan al machi y le dan acceso a perimontun),
b) Contacto con los instrumentos simbólico-rituales propios del machi, así como los animales que forman parte del orden socio familiar asociados al bienestar;
c) Vinculación con los zungumachife, (agentes médico-religiosos con los cuales el machi practica la medicina y religión)
d) Recolección de lawen (hierbas medicinales) para practicar medicina;
e) Arraigo cultural con el entorno mapuche familiar y cotidiano de procedencia.

Como se expresa, el elemento esencial es el rewe. Una vez que un machi instala su rewe, asienta a sus espíritus en dicho territorio, debiendo estar en permanente contacto con ellos. El descuido o abandono del rewe provoca un desequilibrio de las fuerzas de la naturaleza, que afecta a todos los habitantes del territorio donde se emplaza: por una parte, el territorio y los elementos que componen el sector donde se albergan los espíritus, sufre desequilibrios: los animales comienzan a morir, las personas a enfermar, y pueden suscitarse catástrofes naturales como sequías, terremotos, incendios y otras.

Comprendemos que criollos no puedan/quieran asumir nuestra existencia por cuestiones de de-formación cultural. Sin embargo, nuestro pueblo, pareciera no entender de la misma forma esta verdad material y espiritual de lo que somos y del lugar de un Machi en nuestra filosofía milenaria. Es justamente por este motivo, que mucha gente Mapuche, al parecer no se ve tocada ni en lo más mínimo por esta aberración criminal que acciona el Estado de chile, encarcelando injustamente a un Machi, condenándolo sin pruebas contundentes a 18 años de privación de la libertad y llevándolo a la muerte. Sepan pu lamngen ( hermanxs) que semejante acción es una medida aleccionadora que busca generar temor en nuestra gente, en ambos lados de la cordillera.

Para concluír entendemos que la situación del Machi Celestino deberia ser una “CAUSA NACIONAL MAPUCHE”; pero esto no está ocurriendo de igual modo en Ngulumapu (oeste)y Puelmapu (este), al parecer en este lado de la cordillera, aun se siente el peso de las divisiones fronterizas establecidas por el winka.

Será que el dogmatismo racista que aún se defiende, quebró dignidades al concebirnos y autodeterminarnos como “cabecitas negras”; pero aún estamos a tiempo. Es fundamental hacer todos los esfuerzos por romper ese divisionismo. No podemos seguir alentando la idea del Mapuche chileno o el mapuche argentino, somos un solo pueblo nación que conlleva en él la voz de la naturaleza y el resguardo de la vida.

LIBERTAD AL MACHI CELESTINO CORDOVA
EL MACHI A SU REWE POR 48HS YA!
LIBERTAD A TODOS LOS PRESOS POLITICOS MAPUCHE

Educadores Interculturales Mapuche:
*Mauricio Nilian por Universidad Popular Originaria – Mendoza
Bárbara Taboada – Proyecto “Músicos y No Músicos” Mar del Plata
Puelmapu*