El Machi debe ir a su rewe

Bárbara Taboada

La madrugada del 4 de enero de 2013, Werner Luchsinger y Vivianne Mackay, un matrimonio terrateniente de agricultores suizo-chilenos fallecieron tras un asalto e incendio en su casa. Por este hecho, el Machi Celestino Córdova (autoridad ancestral mapuche) fue condenado a 18 años en la penitenciaria de Temuco por supuesta autoría; es decir, por ser eventualmente una persona que cooperó de algún modo o que conocería a quienes estaban en ese momento y causaron el incendio. Así, una autoridad mapuche lleva 4 años cautivo sin pruebas concretas, lejos de su rewe y en prohibición de ejercer su legitimo derecho de vida.

El 28 de Octubre los familiares, amigos y la Red de Apoyo Al Machi Celestino Córdova presentaron un comunicado exigiendo la destitución de los fiscales Alberto Chiffelle y Luis Arroyo, por su responsabilidad en este montaje mediatizado, y solicitando la AUTORIZACIÓN PARA QUE EL MACHI PUEDA ACUDIR A SU REWE; ya que el estado de salud de Celestino es sumamente delicado y necesita REALIZAR UNA CEREMONIA DE MACHITUN, y en consiguiente la RENOVACIÓN DE REWE.

SIGNIFICADOS
Ahora bien, ¿cómo entender la situación del Machi si a ambos lados de la cordillera, se desconoce el significado del rewe, el rol de Machi, la interacción con los nges del territorio?¿Cómo comprender la situación del Machi, si aún se continua con las prácticas colonizadoras de antaño, negando la existencia de un territorio ancestral vivo, silenciando, encarcelando y criminalizando a sus interlocutores?

En puelmapu ( parte este del territorio ancestral mapuche) la campaña genocida de Roca, se propuso como primer objetivo hacer desaparecer a nuestras autoridad ancestrales: puLongko, puWeychafekapu Machi ( lideres comunales, guerreros, sabios, lideres espirituales, etc.); como plan sistemático para imponer una única nación argentina.

De modo similar ocurrió en gulumapu (parte oeste del territorio ancestral mapuche); allí el Estado Chileno, aún continúacon la cacería de autoridades ancestrales.
Para comprender la figura y el rol de Machi se necesita asumir una profunda atención, ya que su función al interior de la cultura mapuche es de relevancia central.

Machi son las autoridades espirituales designadas por los espíritus y fuerzas de la naturaleza, cuya labor consiste en intermediar entre las distintas dimensiones del universo, a efectos de mantener el equilibrio de las fuerzas existentes. En el ejercicio de esta función, pu Machi desarrollan la curación de enfermedades, (que son originadas por desequilibrios integrales, corporales y espirituales), protegen a los territorios de los movimientos naturales, interpretan dichos fenómenos, y en definitiva, establecen la comunicación permanente con los ngen,(espíritus-fuerzas sobrenaturales) para lograr la armonía de la vida. Es por ello que son la máxima autoridad religiosa del pueblo mapuche, constituyéndose en pilares culturales, bases fundamentales para la continuidad de la vida.

Los Machi son personas comunes, que han sido designadas no por sus pares, sino por los espíritus de la naturaleza para llevar a cabo su rol. No pueden desconocer dicha labor, pues no es una profesión u oficio que se elija; por el contrario, el reconocimiento de un Machi se convierte en una pesada carga que la persona debe arrastrar durante toda su vida, pues por el hecho de no aceptarla puede arriesgar inestabilidad de las fuerzas, que pueden causar estragos como enfermedades o la misma muerte de la persona o sus familiares. Sin perjuicio de lo anterior, no cualquier persona puede ser designada como Machi; la elección depende de múltiples factores: entre ellos está el kupal (linaje), el tuwun (la pertenencia al territorio donde residan los espíritus), Machi filew (la elección del espíritu de otro Machi que se encarna en él), ypuperimontun (la/s revelación/es que tiene la persona acerca de su condición de Machi en sueños).

Una vez que una persona acepta su calidad de Machi, debe iniciar un proceso de preparación que culmina con el reconocimiento de su condición como autoridad. Habiéndose formado el Machi, menester es que prepare su espacio sagrado, donde albergará a los espíritus que le acompañarán durante toda su vida. Este espacio sagrado se estructura alrededor del rewe (centro sagrado) consistente en ramas de canelo y elementos diversos de relevancia espiritual, centro del lugar donde el Machi desarrolla sus ceremonias y da resguardo y cobijo a sus espíritus que le acompañan y guían.

Ahora bien, el azmapu (las leyes que rigen a nuestra cosmovisión) se vienen construyendo desde hace mas de 30.000 años; por lo que el mapuche sabe que la salud o la enfermedad es algo que se constituye de modo integral, es resultado de un equilibrio o desequilibrio territorial, comunal, psicológico y/o espiritual.
A ambos lados de la cordillerase resiste al despojopor los estados americanos chileno-argentino; quienes desde su creación a la actualidad, provocan el genocidio, el saqueo, la negación y el olvido de nuestras raíces;la prohibición del habla de la lengua Mapuzungun, la prohibición de las prácticas culturales (educación, salud, alimentación, etc); la prohibición a la comunicación, interconexión, con el territorio.

Para el mapuche, el territorio lo es todo. No se concibe a la tierra como recurso, como dinero; se concibe al universo, a la totalidad de los espacios como todo aquello material e inmaterial cargado de fuerza, devida, de la que uno es parte, porque ya todo existe en uno, y visceversa.

El territorio sostiene la alimentación, la medicina, la comunicación con todas las formas de vida; provee alimento biológicamente activo, con memoria antigua – lawen (plantas – medicina) newen (fuerza); el agua,las raíces, los minerales, el sol, las lunas, los pasos, el dugun ( la palabra, el sonido), etc.
Así, la medicina mapuche se sostiene por y en el territorio como consecuencia; así la nación mapuche actúo siempre en reciprocidad y en protección de la vida.
Por esto, cuando decimos “tierra/territorio”, estamos hablando de un todo, donde la diversidad de fuerzas naturales constituyen las leyes sobre las cuales se sostiene la vida, TODAS las vidas, a cuya semejanza se reproduce la sociedad Mapuche y la vida cotidiana profundamente espiritual. La persona encargada de mantener el vinculo con este orden natural es el/la Machi; por todo esto, la situación de salud del Machi Celestino Córdova, estando cautivo es sumamente delicada no solo para él, sino para el total de su comunidad.

La condena a nuestra autoridad espiritual, fue una condena políticamente mediática, ya que era urgente para el Ministerio público mostrar eficacia.Se le decretó 18 años de cárcel efectiva por ser co-autor; es decir, no fue condenado por ser autor material de los hechos, sino por ser, eventualmente, una persona que cooperó de alguna manera o que conocería a quiénes estaban en ese momento. Por todo esto, no hubo un juicio justo, no se respetó el debido proceso, ni la presunción de inocencia.Dicho en otras palabras, se lo condenó por ser autoridad ancestral espiritual.

Hoy Celestino Córdova se encuentra gravemente enfermo con kutran Machi(desequilibrio espiritual, enfermedad de Machi) lo cual puede costarle la vida; ya que su salud se agrava cada día que avanza, por estar lejos de su Rewe.
La responsabilidad de esta situación claramente es del Estado chileno que avaló y promovió un juicio sin pruebas, negando o desconociendo los factores vitales de la cosmovisión mapuche.

PUNTOS BÁSICOS
Por nombrar, hay 5 puntos básicos, que resultan esenciales para que un Machi pueda cumplir sus funciones, estar en equilibrio:
a) Contacto permanente y cotidiano con el rewe y, en el caso particular del Machi Celestino, con su trayenko (vertiente que, en el presente caso alude a una vertiente cercana al domicilio del señor Córdova y a su rewe, donde se encuentran cobijados los espíritus que amparan al Machi y le dan acceso a perimontun),
b) Contacto con los instrumentos simbólico-rituales propios del Machi, así como los animales que forman parte del orden socio familiar asociados al bienestar;
c) Vinculación con los zunguMachife, (agentes médico-religiosos con los cuales el Machi practica la medicina y religión)
d) Recolección de lawen (hierbas medicinales) para practicar medicina;
e) Arraigo cultural con el entorno mapuche familiar y cotidiano de procedencia.

Como se expresa, el elemento esencial es el rewe. Una vez que un Machi instala su rewe, asienta a sus espíritus en dicho territorio, debiendo estar en permanente contacto con ellos. El descuido o abandono del rewe provoca un desequilibrio de las fuerzas de la naturaleza, que afecta a todos los habitantes del territorio donde se emplaza: por una parte, el territorio y los elementos que componen el sector donde se albergan los espíritus, sufre desequilibrios: los animales comienzan a morir, las personas a enfermar, y pueden suscitarse catástrofes naturales como sequías, terremotos, incendios y otras. Por su parte, los Machi que se alejan de su rewe comienzan a deteriorarse espiritualmente, a consecuencia de la falta de comunicación con los espíritus que los orientan, cuestión que puede acarrearles daños severos, como enfermedades graves, que pueden llegar a ser mortales. Finalmente, los miembros de la comunidad del Machi quedan a la deriva del mundo espiritual, produciéndose problemas, enfermedades, división en la comunidad.

Como fenómeno cultural, el desarraigo de un Machi con su territorio produce un quiebre de la comunidad con el mundo espiritual, descontinuándose las prácticas religiosas, y perdiéndose estas en los miembros de su territorio. Los Machis son depositarios del saber ancestral de sus comunidades, en conjunto con otras autoridades, como los lonkos. Su alejamiento forzoso produce la pérdida de dicho saber cultural, irremplazable, irrepetible, y que ocasiona la pérdida de elementos culturales únicos para el hábitat en que reside la comunidad.

MACHI ENCADENADO A UNA CAMA

La Red de Apoyo y familiares afirman que los canales institucionales ya se han agotado; ya que la Corte Suprema NO acogió la apelación de la petición de salida del Machi desde la cárcel a su Rewe por 48 horas. Por esto, ven imprescindible que se levante la figura del Machi Celestino Córdova secuestrado y encarcelado por el estado Chileno Wingka (usurpador); se pide apoyo, ya que el abandono de su propia gente es el factor que repercute más hondamente en su mal estar y desequilibrio espiritual.

Hoy Celestino, luego de varias negativas al pedido, se encuentra hospitalizado debido a la gravedad de su Machi Kutran, enfermedad, pero lo más lamentable es que a pesar de esta condición se encuentra encadenado de un pie a la cama sin poder moverse. Su condición es estable dentro de su gravedad, pero esta no cesara hasta que sea llevado a la renovación de su rewe y se realice la ceremonia de Machitun(ceremonia de sanación de Machi).

Se solicita y se invita a visitarlo en el hospital intercultural de imperial, todos los días de 10.00 a 12.00 y de 14.00 a 16.00 horas.

POR LA VIDA, LA SALUD Y LA DIGNIDAD DEL MACHI CELESTINO CORDOVA VUELTA A SU REWE
FIN AL MONTAJE LUCHSINGUER-MACKAY!

LIBERTAD A TODAS Y TODOS LOS PRESOS POR CAUSA MAPUCHE

POR LA UNIFICACION DE NUESTRAS FUERZAS Y KIMÜN EN UNA SOLA LUCHA, ALIANZA ESPIRITUAL Y TERRITORIAL

POR UN WALLMAPU LIBRE

Fuente: Familiares, Amigos y la RED DE APOYO AL MACHI CELESTINO CORDOVA